莫介文博士 香港中文大學宗教倫理與中國文化研究中心副研究員、崇基學院神學院兼任講師、Ecumenical Hub Church義務傳道
寸金尺土的香港
在香港，生態神學進展緩慢，並非沒有原因。
不是嗎？《歸土》一開始便道出了我們香港人的心聲：「一磚一階一隅，一生年日傾注，燙上你價值標籤；鬢白倦容，唯求踏著這寸土可掌控，賺卻未夠盡怎可放鬆。」
對，我們都是樓奴。一生營營役役，大半都奉獻給地產商。當我們為居住的磚頭苦苦掙扎時，連身邊的人也常常忽視，還何來有閒情逸致關懷大自然？
況且，我們只要和上帝保持良好的個人關係，已經很好了，反正教會從來沒有要求我們注重環保。
然而，當我們奢侈地安靜下來、好好感受自己的身體和心靈時，或許會發現，除了金錢外，我們最缺乏的是安寧和休息。
原來，我們不斷榨取別人和自己，又被別人榨取時，早已奄奄一息。正如傳道者所言：「他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不得休息。這也是虛空。」（傳2:23）
忽爾發覺，我們和大地眾生，原來同病相憐，在同一重擔下勞苦嘆息。在心靈深處，我們與大地一同呼求上主：「受壓的得公平，累透的終可放開爭競，眾生靈冀盼重拾安息（豐盛）。」
即使不懂神學，歌詞也可以成為我們的祈禱，在細聽上主微聲時與大地眾生團結一致。
我們從小被教導：香港地少人多。所以呢，樓價高企是沒法子的事，還是努力讀書賺錢吧。
即使在長大了後，我們知道了高地價政策的歷史，曉得批判地產霸權和土地政策，但「土地為人服務」的觀念已植根在我們的潛意識中，以致大部分人都支持不斷發展，正如十多年前，也有一些香港教會領袖表示不理解為何年青人為了菜園村而反高鐵。
由於主政的人早已認定「地少人多」是問題所在，因此解決方法總不離開增加土地供應。要不是開發郊野公園，就是明日大嶼。連中華白海豚的聲音也被無視，怎可以奢望他們會「細聽海呼喊」呢？
如此，我們坐困這座石屎森林，習慣了這土地與地皮劃上等號，不但不認識土地是什麼，更忘記了我們的本相。
連於土地的舊約神學
在《土地神學》 (The Land) 中，舊約學者布魯格曼 (Walter Brueggemann) 認為，土地使我們成為有故事和有記憶的人，讓我們的身分能世代流傳。古以色列人所渴望和思念的土地，主要不是地理上的巴勒斯坦，而是有上主同在之處。換言之，土地是我們植根之處；沒有了土地，我們根本連自己是誰也不知道。
即使《土地神學》出版至今已經超過四十年，但正如布魯格曼指出，「無根」仍然是城市人當下最大的危機。所謂無根，指的是人與土地的疏離，使我們與自己的身分與記憶斷裂，因而找不著意義。
上帝應許亞伯拉罕、以撒和雅各，將迦南地賜給他們的後裔；這是上帝與古以色列人立約的根基。意思是，古以色列人所居住的土地，並非屬於他們自己，而是屬於上主。那是應許之地，也是立約之地、賞賜之地。為免祂的子民忘記這點，上主特地設立安息日，提醒他們，那片土地不是他們自己賺回來的，而是立約之主的恩賜。六日要勞碌做工，但第七天是屬於上主的（出20:9）；縱使他們仍要為了生活而營營役役（創3:18–19），但安息日為此設下了界線。
土地需要安息，為使上帝的子民知道，土地不是為了服務人類而存在，而是有自己的權利和價值；子民也需要安息，使欠債的得寬免、為奴的得自由。簡而言之，安息使土地和其上的人能夠延續與上帝的立約關係。
可是，當人定居下來後，便常常受試探，不願遵守安息日，任由慾望支配我們的生活方式，不斷生產，不斷消費。最終，我們與土地疏離，同時與賜土地的上帝疏離。
當代最重要的神學家之一莫特曼（Jürgen Moltmann）在《創造中的上帝》 (God in Creation) 指出，安息日不是六天創造工作後的休息日 ，而是創造的冠冕、受造世界的筵席。沒有第七天的安息，創造便不完整，因為一切創造之工皆為安息日而設。創造聖工顯明上帝的工作，安息日啟示的卻是上帝自身。上帝藉創造之工走出自身，又藉安息日回歸自身，使土地與祂自己緊密地連結在一起。 所以，遵守安息日，使我們回歸受造世界的節奏，確認大地是上帝的創造，是承載了上帝的目的與價值的有機體。
教宗方濟各在他的通諭《願祢受讚頌》 (Laudato si’) 也說，安息日的設立確保上帝、土地和人之間有公平合理的關係，並提醒上帝的子民，土地是上帝的恩賜，它的出產是屬於所有人的。用莫特曼的話來說，安息日就是一場超越生產與消費的筵席，使我們察驗管家的身分與職分。
以基督為稄鏡看土地
因著亡國被擄，古以色列人失去了自己的領土。但是，新約學者伯吉 (Gary M. Burge) 在《耶穌與土地》 (Jesus and the Land) 表示，這並不代表古以色列人與土地失去連繫，而是迫使他們不再囿限於固定的地域，藉委身於獨一上帝的信仰，在不同的地域重新與土地結連。
在耶穌的宣講中，上帝的國跨越地域的限制，臨到沒有土地的貧窮人之中（太5:5）。保羅的神學進一步脫離民族性和地域性，將上帝對亞伯拉罕的應許普世化，使之涵蓋所有人和所有土地，大大擴闊了土地的概念。
整體而言，新約的土地神學承繼舊約，但以基督為稄鏡重新發現土地的本質，並以此更新土地的理解。一方面，現世的土地不是人類最終的歸宿；另一方面，人類又深深地連於現世的土地。土地不是神聖，但上帝臨在於每一片土地，使之與自己緊密相連。因聖靈的工作，教會延續基督更新世界的工作，在不同地方藉基督的福音將人連於土地，並將土地連於上帝的臨在。
如此，在基督之中，人與上帝的關係不能離開土地，但這土地超越國界與地域，包含整個世界。即是說，上帝、大地、人類是不能割裂的三角關係，遙遙呼應華人文化中的天、地、人。
從生態神學看「歸土」
上世紀中葉，著名的生態學家李奧波 (Aldo Leopold) 提出他的土地倫理，強調道德倫理應從人類世界擴展至大地眾生。土地本身並非人類的資源，而是具有生命力的有機體。雖然當代的生態學家已經推翻了李奧波不少的理論，但他挑戰了人類中心的世界觀，強調對土地的愛、尊重和欣羨，時至今日仍是相當重要的。
可以說，李奧波的土地倫理，與聖經神學的土地觀一脈相承。
有見及此，當代的生態神學家紛紛指出，我們的神學與信仰需要回歸土地。例如，托利戴 (Phillip Tolliday) 認為，身體不能獨立於土地存在。因此，我們既然生活在這地球，本身便已經是地球的一部分。邁爾斯 (Ched Myers) 進一步提出，生態神學必須以土地的概念為出發點，尤其應重視「分水嶺」這地理概念，以共同水源劃分土地的區域，讓人意識到土地之上的生物族群與社會政治議題不可分割，使神學重新以土地為依歸，以此批判資本主義和消費成癮的商品文化。
論到與土地結連的神學，最重要的莫過於原住民神學。有別於城市人的神學，原住民神學植根土地，本於自身的生活方式和文化身分反思信仰。對他們來說，上帝的啟示不只在於時間與歷史，亦在於空間與地域。
印第安人神學家廷克 (George Tinker) 的地域神學 (theology of place) 是其中一個值得留意的例子。他從自身的民族和文化出發，認為若要挑戰主流文化的支配與壓迫，必須首先重拾原住民的信仰和文化傳統。在原住民的傳統中，所有生物皆具有人格，人類與大地眾生一同參與在創造之環 (circle of creation) 中。因此，將土地私有化是對原住民和土地的壓迫，破壞了創造之環的彼此尊重，也剷除了原住民的根。神學的目的便是完全的解放之環 (full circle of liberation) ，即將人從這種資本主義意識形態解放出來，在悔改中轉化我們生活的每個層面。
這樣看來，地球是眾生之母，不同的生物互為兄弟姊妹，沒有任何人擁有任何一片土地。土地不是屬於我們，而是在上帝的恩賜下，我們以土地為歸宿。人類是創造之環的整全部分，按受造世界的節奏行事。
南非神學家康拉迪 (Ernst Conradie) 指出，在地域神學中，上帝的靈在特定的地點和時間臨在。人類應以驚奇的心面對生命、土地以至季節循環，以免我們以為自己可以操控大地。人與土地是一個彼此依賴、互惠、平衡和整全的生命網絡。世界由各個不可或缺的部分均衡地組成，而人類必須認識並努力維護這宇宙的平衡，肯定生命的神聖性。干擾生態平衡和侵佔土地，將對人類社群和其他生物造成苦難。
津巴布韋的紹納人 (Shona) 結合他們傳統的宇宙觀和基督教信仰，視基督為所有土地的共同守護者，是原住民的祖先所預示的那位。他們相信，基督的靈引導世世代代的紹納守護者。故此，他們在津巴布韋展開大規模的植樹行動，栽植數以百萬計的樹木，保護他們的土地。
原住民的生態神學所提出的，正是「歸土」（回歸土地），從「一磚一階一隅」回到「一花一草一澗」，提醒我們「地屬主所賜」，是上帝與子民的「立約鐵證」。這種神學以具體的土地為起點，挑戰我們城市人的世界觀，成為人類與自然緊密結連的楷模，並顯明社會公義與生態公義環環緊扣。
正如《歸土》最後所說，你我只不過是人（希伯來文的adam），是宇宙一隅的客旅，終有一天回歸土地（希伯來文的adama）（創3:19上）。惟願我們忠信於立約的主，負責任地在上帝所賜予的土地上寄居，顧念貧窮人的需要，並尊重土地的主體性，向「賺到盡」的社會體制和文化霸權提出抗議。
參考資料 Brueggemann, Walter. 2002. The Land: Place as Gift, Promise, and Challenge in Biblical Faith. 2nd ed. Minneapolis, MN: Fortress.
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