歐偉昌博士 （宏恩基督教學院基督教事工學士課程總監）
前言
在教會歷史中，有一段頗長的時間對身體懷有較為負面的看法，它是要被「對付」的對象，以求「攻克己身，叫身服我」（林前9:27）。即使在正統的神學裡，基督的道成肉身肯定了身體本身不可能是邪惡，但因著身體所帶動的種種慾望卻依然令人對之持有很高的戒心，甚至持有反對態度。在現代，有些人卻反其道而行，認為身體最誠實，將身體而來的慾望給予極高的正當性，身體力行去滿足自己。在本文，筆者嘗試從《新漢語譯本》聖經羅馬書7:20-8:4文來剖析對身體的看法，這個看法雖然主要是一種身體神學的論述，但實質上是關乎身心靈神學的一個部份。這段經文本屬於保羅關於救恩的整個討論的某部份，為求簡略，筆者只選這十節經文來討論，其中我們可以看到三個釋經而來的神學重點：1. 身體被騎劫（7:20）；2. 罪律與心律的交戰（7:21-25）；3. 重奪身體主權（8:1-4）。
一、身體被騎劫
7:20 若我所做的是自己所不願意的，這事就不再是我做的，而是住在我裏面的罪做的。 這節經文清晰可見保羅把人所願做的和由罪所做的對立起來，並猶如被騎劫那樣，作出違反自己意願之事，雖然人可以嚮往律法之善，卻卻在罪的力量身不由己。保羅這裡要強調的不是人不需要為自己所做的負責，而是人不能自救；不是有一個獨立於人的某個「罪」去違法，而是那住在人裡頭的罪逼使人隨從和體貼身體的需要，人縱不願但卻又配合罪，人對罪的參與便是不爭的事實，須承擔其後果。身體與罪的緊密度明顯高於身體與人向善的心，身體所表達的人慾本身並不邪惡，它是被罪牽引，把人的本然慾望扭曲到遠離上主的生活取態，使人自覺或不自覺地與上主隔離。所謂身體被騎劫，描述的是人無法自行擺脫罪的影響，猶如被騎劫的航機駛向司機和乘客都不願的地方，強逼行自己所不願的事，使人陷入不能自拔的狀態。
事實上，身體必定能引起人的各種生理或心理需要，而聖經針對的不是那些需要的真實性或將之貶斥為邪惡，聖經針對的是它們怎樣經常被遠離上主的聲音所蒙蔽、被罪拐騙，令人既看不清自己，也看不清信仰所賦予的生命自由。這樣的身體究竟是否誠實？身體被騎劫所說明的不是人性本善本惡這些簡單二分法的立場，卻是表明創造本身其實美好，在始祖墮落後，人陷入了被罪敗壞的狀態，所以人不是一無是處，他依然美好，仍具有上主的形象，只是其美好摻有不能擺脫的敗壞，令到人內在之光非常有限，愛和善都常被罪惡玷污，故必須仰望上主的救恩。
二、罪律與心律的交戰
21 因此，我發現了一個定律：我願意行善的時候，總有惡在我裏面， 22 因為，按照我內心的想法，我喜愛 神的律；23 但我發覺自己的肢體中另有一個律，跟我內心的律交戰，把我擄去，使我屈從於那在我肢體中的罪的律。24 我這個人真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？25 感謝 神，藉着我們的主耶穌基督就能夠了！這樣看來，一方面，我自己在理智上服侍 神的律，另一方面，肉體卻服侍罪的律。 得悉身體被騎劫後，這騎劫所做成的便是遠離上主的生活取態，與帶有強制意義的罪律合流，令人不能自拔；與此同時，人們尚有「心」（原文為νοῦς，v23翻譯為心，v25翻譯為理智），令人可以覺察到理應追隨的美善，而這顆恆常出現的善心成為了心律，不時推動人追隨，因為罪律所帶來的後果必死無疑，故人渴望離開罪律的轄制，結果形成了罪律與心律的交戰。在沒有救恩的情況下，人無法戰勝罪律，必定成為罪的俘虜。心律和罪律在同一個人上發揮作用，卻代表著兩種相反的生活取態：走向上主還是遠離上主。心律敗於罪律的苦況，強化了身體被騎劫的事實，人的心縱然仍可嚮往上主，也有不願遠離上主的心願，但戰敗的結果同時也表示人的掙扎並無效益，努力仍歸徒勞，無法自拔，亟需救恩。
這裡提出了「律」（νόμος）的說法，陳述其中涉及到法則、規律、自動化等的呈現方式。「律」表示身體被騎劫不是單純的一次過行為，當罪律配合著身體在被造時所賦予的本能機制（身律），罪律便發揮出它的強大力量，身體所泛起的各種意識和意向，包括求生本能、貪婪與恐懼、仇恨與愛慾、食色之本性等，無不在罪的誘拐下蒙蔽人心，罪律作為促使人遠離上主的規律，令人扭曲身律本有的正當性，常以某種自動化的方式來自欺欺人，冠冕堂皇地合理自己的邪惡。可以想像，當身律配合罪的誘導時，它的力量十分巨大，心律幾近被淹沒，即使它有向善之心，甚至能燃點起人們內心的澄明，但它欠缺身律的執行力，也會受罪律蒙蔽使人活在虛妄中，令人心黯淡無光。保羅曾說：「我知道，住在我裏面的，就是在我這肉體裏面，沒有良善；因為我雖有行善的決心，卻行不出善來。」（羅7:18）沒有良善的罪既住在人的身體裡，身體的行動便優先聽令於罪律而不是心律，心律作為向善的規律，在缺少身律的配合並因著沒有救恩的情況下，它的力量是薄弱的（羅8:3），甚至可以在罪律的強大陰影下完全消失，一些好像叢林法則的歪理便成為主導人生的力量，人便被貶為動物性的存在，埋沒了上主的形象。由此觀之，身體誠實嗎？恐怕其中多有由罪律而來的誤解和自欺！
三、重奪身體的主權
1 因此，如今那些在基督耶穌裏的人就不被定罪了，2 因為生命之靈的律在基督耶穌裏把你從罪和死的律中釋放出來。3 律法因肉體而變得軟弱，有所不能成就的， 神已經成就了：他差遣自己的兒子以罪身的模樣來，成為贖罪的祭，在肉體上給罪定了罪名，4 好讓律法所要求的義，在我們這些行事不隨從肉體而隨從聖靈的人身上，可以完全表現出來。這段經文論及救恩，其出路便是從罪律中解放出來，重點不在強調蒙救贖的人能有完美無瑕的道德生活，而是在於人有力量可以離開罪律的漩渦。就具體的結果而言，便是身體可以不被騎劫，人可以奪回其主權，於是律法的義由機會可以在此條件和順著生命之靈的規律（靈律）下完全表現出來（v4）。若要成就律法之義，經文共有兩個說明，分別是「在肉體上給罪定了罪名」和「在基督耶穌裏的人就不被定罪」。
「在肉體上給罪定了罪名」的完整意思是向埋藏身內的罪判下罪名，用本文的用語即把罪與身體分開，基督的救贖否定了罪騎劫身體的做法，並將之判成罪案，於是無辜的身體既可以與人和好，又無須被罪律強制，令到信仰所賦予的自由，不獨在於心靈，也在身體。這就是基督要成為肉身（v3罪身的模樣）來敗壞罪和死的其一意義。耶穌甘心與普通人一樣受身律所限，同樣受到魔鬼的試探，不但能體恤世人的軟弱，更由於祂沒有犯罪（來4:15），從祂身上展示出罪律與身律有脫鉤的可能，而祂的復活更是表明「死的毒鉤」（林前15:56）對身體已無終極威脅，因而能夠「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（來2:15）。當罪律失去了身律的強大支援，人便能奪回身體主權，人便有條件打敗罪律，身律所賦予的行動自由便能反過來成為創造豐盛人生的前設。
「在基督耶穌裏的人就不被定罪」，要強調的是「在基督裏」而不是說「信耶穌」的人不被定罪。在基督裏與按照靈律生活的說法互相呼應，說明救贖力量的展示不是一種純粹的認信，它表達著人與上主深刻的連繫，在基督裏的人能用不同某程度的屬靈法則、規律、自動化等來呈現生活，順理成章的結果便是律法之義是成就在隨從聖靈（κατὰ πνεῦμα）卻不隨從身體（κατὰ σάρκα）的人身上。這裡表達出一種深刻的信仰實踐，就是救贖的力量可以且應該在身體上彰顯，信仰所許諾的自由與豐盛應帶有某種身體上的意義。
「在基督耶穌裏的人就不被定罪」與「在肉體上給罪定了罪名」成了強烈對比，應該受譴責的是罪並那能強制身體跟從的罪律，而這個罪名已不須由在基督裏的人背負，人奪回身體的主權，可以選擇人生，選擇在基督裏不再被罪束縛。所以保羅勸說：「你們從前怎樣把自己的肢體獻給不潔和不法作奴僕，為要達到不法的目的；現在也要照樣把自己的肢體獻給義作奴僕，為要達到成聖的目的。」（羅6:19）在基督裡的人有拒絕罪律的選擇，因為身體已有自主的條件，人可以選擇追隨的對象。被奪回後的身體也許才是最誠實，因為它對罪律與靈律的掙扎體會最深，它所給予的高質信仰經驗更能叫人認識生命的本相、真理、與自由。
結語
藉著以上的經文分析，筆者闡明了身體在罪和救恩的角色，所論的共有三點：1. 身體被騎劫；2. 罪律與心律的交戰；3. 重奪身體主權。由此建立的神學基礎，可以推演到包含身體和身律意義的「藉信稱義」、「出人意外的平安」、「常常喜樂」、和「愛裏沒有懼怕」等信仰體驗，從而更新信仰。其實，信仰在醫學上的作用已有廣泛討論，其中卻缺乏神學與醫學在學理上的整合；在基督教豐富的屬靈經典中亦有著對身心靈相互影響的厚厚描述，卻還沒有出現揉合出系統神學意義上的身心靈神學。這一大遍尚待開墾的神學領域，惟願身體最誠實之人能挺身而出。
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